#044 真を求むること莫れ
【質問者】
修行していく中で、自分が修行が出来てるかどうか、どうやって確かめたらいいのかな？というのがあります。
今のあり様について疑問が出ないときが、修行が出来ているときなのかなと思ったりします。
【老師】
疑問が出たら、自分で疑問を解かずに。
【質問者】
ほおっておく？そのままにしておく？
【老師】
自分で、自分の中に出た疑問を解決するのは無理。
必ず自分流に処理するから。
【質問者】
・・・
【老師】
問題が出たら、こうやって話をしたらいい、捨てたらいい、吐き出して楽になるんです。
どんなに明快に、自分で答えを出しても、どうしようもないね。
独参てそういうことの必要性がある。
あそこに来て、全部吐き出すんです。
スッカラカンになって帰りさえすりゃ、修行ができる。
気になるものが少しでもあったら、修行にはならない。
坐ってたって、気になるんだもん（笑い）。
ほっときなさいったって無理だよ、気になるもん持って坐ってたら。
どうしたら気になるもん取れるかって、ぶっちゃけ話してくると、それで全部吐き出すと、スッキリするもんですね。
肩凝ってるとき、自分でこうやって揉むよりね、人に押さえてもらった方がずっと楽になるね。
自分で力抜くんだけどね、人に押さえられて、力が抜けるのは違うんです。
全部、任すと楽になる。
修行が出来てるとか、出来てないとかっていうことを、取り上げて云々している間は、修行していないということですよね、そうでしょう？
それが、考え事している証拠だから。
真を求むること莫(なか)れって、達磨(だるま)さんのあとの三代目の方の信心銘って、本の中に残している。
本当のことは、どうなってるって尋ねるなって。
パン！（手を叩く）ただ、こうやっている。
本当のことは、どうなってるんだろう？知りたいけど、尋ねることやり始めると追尋としてですね、ものを追いかけたり、探ったりするようになって、結局は知らないうちに、考え事の世界だけに生きていくんですね、不思議にそうなる。
だけど人間の欲求としては、本当のことを知りたいときに、そのまま何もしないでいて、わかるだろうかって疑念があるから、なかなか言っても、そのままやらない、どうしても探りたくなる。
だから、非思量の世界ってものが、坐禅にどうしても重要なポイントになる。
こっちで決めなくても、ものすごいハッキリするでしょう？パン！（手を叩く）
こっち（胸のあたりに手をやる）で決めるんじゃない。
それだけで、行けばいいじゃん。
上手に生活するってことは、一言で言えば、向こうの様子だけに用があるじゃない？
こっちのこと（胸のあたりに手をやる）なんか、一切用がないじゃない。
料理するんだって、そこにある材料のことだけでいいじゃないですか。
全部向こうの様子だけじゃない？こっちなんか一切ないじゃない。
材料の様子さえハッキリすれば、すべて出来ますよ。
仕事だってそうでしょう？私がどうなんて関係ない。
ここにあるもの見て、そのとおり、それに対して教えられて動いてさえいれば、ものごとはちゃーんとなっていく。
それじゃ、私の生きがいがないって、そうじゃない！こうやってることが、自分の生きがいだからね、要らないんだよ、それ以上。
ものを見るんだってそうでしょう？私が見てる様子なんて要らない、見るってのは、向こうの様子があるだけなんだよ。
聞くってのは私に用がないんだよ、相手がどう言ってるかじゃなくて。
向こうの様子だけが、ちゃーんとしてるのが聞くってこと、それで成り立つんだからいいじゃない。
ものを知らない人は、俺が、俺の方がって、こっち（胸のあたりに手をやる）をものすごく問題にして。
こんなの（胸のあたりに手をやる）要らないことですよ、修行するのに。
球が良く見えるようになれば、当たるんだよね（笑い）、どうやって振ったらいいかじゃない。
球が良く見えるようになったら、当たるようになる、そこに展開してるのが、よく見えるようになったら、どこがどうなってるか、わかるようになるんだよ。
こっち（胸のあたりに手をやる）が主じゃないですよ、修行するって。
だって、鐘の音がどんな音するって、こっち（胸のあたりに手をやる）が主じゃないじゃないですか。
向こうに鳴ってる音を、聞くだけじゃないですか。
大阪湾の景色がどうなってるって、向こうの様子を見るだけじゃないですか。
こっち（胸のあたりに手をやる）なんか一切用がないじゃないですか。
大阪湾の様子がよく見えてるってことが、間違いなく自分の今の様子だから、他の人が見てるわけじゃない、他の人が聞いてるわけじゃない、間違いなくそうでしょう？
これ（胸のあたりに手をやる）を最初に認めて、ものを学んでるから、どうしても、そういう風なことになりやすいじゃないですか。
だけど、親しくこうやって居てみると、向こうとこっち、って別々なものがあるなんてことは、一度もない。
こうやってるとき、そっち（会場を指し）の様子が、今の私の様子ですからね。
あなたと、こうふれあってて、こっち（胸のあたりに手をやる）の様子が、あなたの様子でしょう？今、そのとおりだよね。
それさえ、ハッキリすれさえすれば、それで済むことじゃん。
で、半分やらなくて済むようになったから楽でしょう？
こっち（胸のあたりに手をやる）のこと、何も手を付けなくてよくなったから、楽じゃないですか？
ものと親しく居るってことはそういうことしょう。
ものと親しくなったら、必ず自分の何かってものがなくなる。
必ず、相手だと思ってるものの様子だけがあるだけです。
それ今話してる音を聞くんだってそうでしょう、自分の方の様子なんか、まったくなくなる。
そこで音がしてるとおり、あるだけ、それを私たちは聞いてるって言う。
そこで音がしてるようになってるのは、聞いてる証拠です。
あっちの音、こっちに引き寄せて、ここ（胸のあたりに手をやる）に受けるなんて野暮なことはしない。
ものを見てごらんなさい、そこにあるとおりに見えるだけじゃないですか。
自分の眼(まなこ)に映すとは、自分の方にそのことがあって見届けるなんて一切ない。
本当に見てると、そこにそのとおりあるようにある、それだけじゃない？それが、本当にものを見てるときの様子でしょう。
知らずにこれ（胸のあたりに手をやる）がなくなっちゃうよね。
で、たまたま自分の方を見るとなんかあるけど、なんだろう？と思うくらい、自分の手だと思わないくらい、不思議なくらい、こうやっているんじゃないですか？
認識があるから、これを私の手だとか言って、動かしてみると動くもんだから、自分のだなと思うくらいの程度でしょう。